É quase impossível separar a história do corpo da história da sexualidade. Não existe um método analítico preciso que consiga escapar às dificuldades desta genealogia, considerando que o corpo está vivo e a história está morta. A arte exerce o seu direito de visualizar e mapear esta genealogia no presente e no futuro.

Quando pensamos em sexo, confrontamo-nos com as nossas noções habituais de desejo que se inserem no regime pós-fordista do capitalismo neoliberal. De certo modo, um futuro que ofereça um ambiente seguro e afetuoso para o corpo, implica a promulgação de um padrão de libido colectiva muito diferente. As últimas conferências de Mark Fisher1 oferecem-nos esta noção como uma necessidade. Coloca-se a questão: qual a libido que não precisa de ser satisfeita de forma imediata? De onde emerge e, se emerge, pode reescrever as leis dos sistemas económicos que governam o planeta?

Compreender a posição de Jean Baudrillard de que: «o todo, tão obcecado pela maximização do poder e do sexo, deve ser interpelado quanto ao seu vazio. Dada a sua obsessão pelo poder como uma forma de expansão e investimento contínua, há que colocar-lhe a questão da reversão do espaço do poder e da reversão do espaço do sexo e do seu discurso. Dado o seu fascínio pela produção, há que colocar-lhe a questão da sedução.”2 Talvez Baudrillard esteja a afirmar que as dinâmicas entre produção e sedução são profundas. Ele dedica um tratado a esta ideia em 1979. Para efeitos de análise, temos de categorizar separadamente: poder, sedução, sexo e libido. Voltando agora a este espaço em 2023, vemos uma exposição que enfrenta e abre vias entre estes quatro conceitos. Em última análise, procura uma «libido futura» ou «pós-libido» como remédio e solução para o desejo pós- capitalista: Curiosidade. I am Curious Blue.

Com Kuril Chto, vemos os objectos serem eróticos, ao mesmo tempo que encontramos humor nos códigos de objectificação, alguns meigos e outros pornográficos, que fazem do corpo um território para a análise do estado das coisas. Entretanto, somos desafiados a abordar a Mono Blanc (cadeira de plástico branca), como um arquétipo que exemplifica a sobreposição entre produção (industrial) e reprodução (sexual). Todos têm uma memória desta cadeira de plástico. Cadeiras são extraídas em linhas de montagem, bebés são concebidos a cada 30 segundos.

O plástico é reciclado, as vidas são curtas. E quanto ao riso? E quanto aos pequenos momentos nesta imensa máquina alimentada pelo excesso de desejo? A obra de Chto, exercendo a sua materialidade variada, diz em tom subliminar: brincar. Com Rui Palma, vemos os protagonistas, humanos e não humanos, habitarem os seus ambientes com tenros sistemas nervosos, abertos à mudança. As figuras que ele cria remetem-nos para as palavras do Swami Rama Tirtha:

Vês, hoje conto-te um segredo,
Escuta a confissão dos meus lábios.
Enquanto amante ou ladrão…
Sou uma tempestade que engole
Todas as leis, julgamentos e exames para sempre. O mundo inteiro sou só eu, A ressonar em extâse…
Apanha-me se puderes.

«Enquanto amante ou ladrão… Apanha-me se puderes» – é o desafio que Palma nos propõe. O seu trabalho de fotografia e vídeo são evidentes em si mesmos e não a partir de si mesmos. Ao serem simultaneamente abstractos e figurativos, emerge um misticismo não-binário, uma espécie de canção elucidativa. Como uma ode à mudança. A sua obra é também defensora da magia, ao estar profundamente ligada ao totémico. A reivindicação da inocência, que persiste na obra de Palma, apela a uma espécie de revolução do tacto e do ser tocado pela própria memória. O poético, aqui, como emancipador. A imagem como uma câmara no coração, simultaneamente arrebatada e melancólica.

Então, porquê o azul? O azul, de acordo com a maior parte da teoria das cores, realça a sensibilidade. Vivemos num mundo violentamente saturado de representação. Vivemos também num mundo que exige um grau de «instinto assassino» para sobreviver, que retira a doçura das coisas. Palma e Chto querem essa doçura de volta.

Por outro lado, o título da exposição foi retirado de um filme sueco de 1968, realizado por Vilgot Sjöman e protagonizado por Lena Nyman. O filme é uma crítica a um sistema que privilegia a religião em detrimento da liberdade de expressão sexual. Confiscado à entrada dos Estados Unidos, o filme foi alvo de uma acesa batalha judicial. Foi banido por decisão do Supremo Tribunal dos EUA, que classificou o filme como obsceno – e, portanto, sujeito a

regulamentação estatal. Passados 34 anos, a Criterion disponibilizou-o com uma entrevista ao realizador. O filme permanece na esfera pública.

O que interessa neste filme e no diálogo entre as obras de Kuril Chto e Rui Palma não é a constatação da possibilidade transgressiva da arte, mas sim a delicadeza do acto criativo (criar, fazer nascer, trazer ao mundo) no contexto de um sistema que ignora as coisas e se aproveita delas. Haverá sempre opressão, e a questão mantém-se: cultivaremos novas relações entre os nossos corpos e a nossa sexualidade? Actuaremos sobre a nossa curiosidade? Continuaremos “blue”?

-Josseline Black